Philosophie bei Jakob Böhme

Die Philosophie bei Jakob Böhme bezeichnet die Grundlinien seines philosophischen Wirkens im Zusammenhang mit dem zeitgenössischen Umfeld.

Inhaltsverzeichnis
1 Zum zeitgenössischen Umfeld seines Wirkens
2 Zur Quelle des Einflusses : dem Pantheismus
3 Zur Quelle der theologischen Unzufriedenheit bei Böhme
4 Zu den Quellen seiner gedanklichen Stützen
5 Zur Rolle der Natur als Quelle aller Auffassungen bei Böhme
6 Zur Darstellung seiner Spekulationen
7 Die beiden Kernpunkte der philosophischen Spekulationen
8 Zur Frage des Problems der Schöpfung bei Böhme
9 Zum Ausdruck eines dialektischen Auffassung des widersprüchlichen Geschehens
10 Zur Auffassung des Begriffs der Qualität bei Böhme

10.1 Zu den Wirkungen der Lehre von Böhme

11 Werke

Zum zeitgenössischen Umfeld seines Wirkens

Die Philosophie von Böhme zeichnet sich durch einen idealistischen Pantheismus, der stark mit materialistischen Elementen besetzt ist. Seine Weltanschauung entspricht der frühbürgerlichen Auffassungen. Böhme wurde von den Wirren der Zeit geprägt, so von den Nachwirkungen der Reformation und dem Bauernkrieg, der Erstarrung des Protestantismus und der Gegenreformation, die seit den 60er Jahren des 16. Jahrhunderts an Boden gewann und dem Ausbruch des Dreißigjährigen Krieges. Im engeren Sinn war es der in Riten und Dogmen verharrende Protestantismus, der weite Bereiche des geistigen und praktischen Lebens in Deutschland bestimmte, gegen den Böhmes Lehre gerichtet war.

Zur Quelle des Einflusses : dem Pantheismus

Böhms Lehre war der Ausdruck der kleinbürgerlichen Opposition, der sich auch Teile des nierlausitzisch-schlesischen Adels anschlossen. Die wesentlichen geistigen Quellen, auf die sich diese Richtung stützte, waren der von Nikolaus von Kues inaugurierte Pantheismus, die von diesem beeinflußte naturphilosophische Lehre des Paracelsus und die am Neuplatonismus und der Kabbala orientierte Mystik des Agrippa von Nettesheim (1486 bis 1535). Als Hauptvertreter dieser Strömung gelten Sebastian Franck (1499 bis 1542), Valentin Weigel (1533 bis 1588) und Jakob Böhme, dessen Lehre den Höhe- und Schlußpunkt derselben darstellt.

Zur Quelle der theologischen Unzufriedenheit bei Böhme

Böhme und seine Anhänger waren mit dem offiziellen Luthertum unzufrieden und stark an der Lehre von Kaspar Schwenckfeld (1489 bis 1561) orientiert. Schwenckfeld wollte - ein Ansinnen, das in der oppositionellen Mystik häufig anzutreffen war und dem urchristliche Ideale zugrunde liegen - ein Christentum ohne Kirche als besondere hierarchisch aufgebaute Organisationsform, weil dadurch die Nähe des Menschen zur göttlichen Vorstellung von seiner Stellung innerhalb der Hierarchie abhängig sei. Vielmehr trat er für eine unmittelbare Beziehung jedes Menschen zur göttlichen Botschaft ein. Es handelte sich dabei um eine vordemokratische Gleichheitsvorstellung, die noch in einer religiösen Verkleidung auftrat.

Zu den Quellen seiner gedanklichen Stützen

Sind auch die äußeren Faktoren vom Leben Böhmes bekannt, so kann dies nicht von seinem geistigen Entwicklungsgang und seinen Beziehungen zu den zeitgenössischen theoretischen Hauptströmungen behauptet werden, da hierüber jegliche Angaben fehlen. Er zitierte außer der Bibel weder fremde Werke, noch gibt er Autoren an. Jedoch kann indirekt aus seinen Schriften auf seine unmittelbaren Quellen geschlossen werden. Demzufolge kannte er die naturphilosophische, astrologische, alchemistische und religiös-mystische Literatur seiner Zeit. Er selbst gab an, "vieler hoher Meister Schriften gelesen" zu haben, ohne die geistige Befriedung gefunden zu haben, nach der er strebte.

Zur Rolle der Natur als Quelle aller Auffassungen bei Böhme

Sein wahrer Lehrmeister sei "die ganze Natura". Von der ganzen Natur und ihrer "instehenden Geburt" habe er seine ganze Philosophie, Astrologie und Theologie studiert und nicht von Menschen und durch Menschen. Trotzdem ist der Einfluß "vieler hoher Meister" unverkennbar, insbesondere der von Paracelsus, Weigel und Schwenckfeld. Vor allem die von der göttlichen Vorstellung zum Menschen hinführende Erkenntnislehre Weigels - Ler nen sei sich selbst erkennen; der Mensch lerne die Welt, er selbst sei die Welt; obwohl alle übernatürliche Erkenntnis aus der göttlichen Vorstellung komme, so komme sie doch nicht ohne den Menschen, sondern in, mit, aus und durch den Menschen - bildet den theoretischen Hintergrund des Böhmschen Schaffens.

Zur Darstellung seiner Spekulationen

Die wertvollen Gedanken bei Böhme liegen nicht in seinen Schriften offen, sondern sind mit seinen mystischen, phantastischen, mit achemistischen Spekulationen durchsetzten Auffassungen verflochten. Böhme, der niemals eine Universität besuchte und sich sein gesamtes Wissen selbst erarbeiten mußte, verfügte nicht über eine exakte, mit abstrakten Begriffen operierende Wissenschaftssprache. Bei allen Nachteilen, die hieraus erwachsen, traten in seiner ausdrucksstarken Bildersprache die volkstümliche Züge hervor, die ihn in ungewöhnlich scharfen, von ihm selbst ausgesprochenen Gegensatz zur geltenden Schul- und Büchergelehrsamkeit brachten. Dies hing auch damit zusammen, daß sein persönliches Ziel nicht nur philosophisch-theoretisch, sondern ebenso prophetisch-praktisch gewesen war.

Die beiden Kernpunkte der philosophischen Spekulationen

Böhmes Spekulationen gruppieren sich

Böhme schreibt programmatisch: So man aber will von Gott reden, was Gott sei, so muß man fleißig erwägen die Kräfte der Natur(in: 1 Bd. 2., 21). Danach faßt er Gott nicht als reinen Geist, vielmehr bedarf dieser eine "ewigen Natur", um überhaupt erst lebendiger Geist werden zu können. Die ganze Natur stehe in großem Sehnen, immer willens, die göttliche Kraft zu gebären. Sie sei der Leib Gottes und habe alle Kraft wie die ganze Gebärung in sich. Damit findet man bei Böhme, wenn auch nicht als Resultat direkter Anknüpfung, das gleiche pantheistische Motiv wieder, welches bei der Betrachtung der Geschichte des Materie-Form-Problems, mit den Zentralgestalten Ibn Rushd und Giordano Bruno, erwuchs und durch die allmähliche Hereinnahme der "göttlichen" Wirklichkeit in die Vorstellung des Materiellen gekennzeichnet war, bis schließlich bei Bruno die Materie überhaupt erst die Form aus sich heraussetzt.

Zur Frage des Problems der Schöpfung bei Böhme

Die Kluft, die Böhme hiermit zur offiziellen Gotteslehre des Christentums öffnete, war trotz aller Beteuerungen der Rechtgläubigkeit nicht zu überbrücken und mußte notwendigerweise zu Anfeindungen führen. Böhme empfand mit aller Härte den in der traditionellen scholastischen Kosmologie enthaltenen Widerspruch zwischen der reinen Geistlichkeit der göttlichen Vorstellung und der "stofflichen", "erdhaften" Wirklichkeit, die diese geschaffen haben sollte. In keiner Schrift findet er eine Antwort auf die ihn quälenden Fragen, welche Materie oder Kraft wohl Gras, Kraut, Bäume, Erde und Steine hervorgebracht hatte. Damit wurde von Böhme das Problem der Schöpfung wieder aufgeworfen und somit, aus seiner Sicht heraus, die Frage nach dem Verhältnis von Geistigem und Materiellem neu gestellt.

Zum Ausdruck eines dialektischen Auffassung des widersprüchlichen Geschehens

Bei Beachtung seiner gesellschaftlichen Lebensumstände sowie des ungenügenden Standes der damaligen einzelwissenschaftlichen Forschung wird es verständlich, daß seine Antworten mystischen Charakter trugen, zugleich wiesen sie auch wertvolle dialektische Momente auf. Er griff auf die Vorstellung von Luzifer zurück, dessen Erhebung den Zorn, die "Grimmigkeit" in Gott erweckt habe. Deshalb fände der Mensch im Grunde der Natur nicht "göttliche" Ruhe, sondern ein "Wüten und Reißen, Brennen und Steichen und ein ganz widerwillig Wesen", nichts "denn eitel Grimmigkeit" (in: 1, Bd. 2, 185, 171, 91). Diese "Grimmigkeit" ist nicht einseitig moralisch aufzufassen, sondern im Zusammenhang mit seiner Qualitätslehre zu sehen. Er stellte den Grimm als böse Qualität der guten Qualität gegenüber. Beide sind die Zusammenballung je dreier spezieller Qualitäten oder "Quellgeister", deren gegensätzliche Verhaltensweisen das Geschehen in der Welt bestimmen.

Zur Auffassung des Begriffs der Qualität bei Böhme

Die Fassung des Begriffs "Qualität" selbst durch Böhme erwies dessen beträchtliches dialektisches Denkvermögen. Sie bedeutete für ihn Beweglichkeit, nämlich "qualen und treiben eines Dinges". "Qualen" als treibende Bewegung war für ihn eine Grundeigenschaft des Seins. In seiner Schrift "De tribus principiis" setzte er dann nur noch den Grimm unter Überwindung des Begriffpaares "Gut und Böse" als Ausgangspunkt für die Bewegung in der Wirklichkeit. Klar findet man den Gedanken vom Vorhandensein des Widerspruchs in den Dingen herausgearbeitet: Alles "stößet, quetschet und feindet (sich) und also ein Widerwille in der Kreatur ist, und also ein jeglicher Körper mit ihm selbst unseins ist"(in: 1, Bd. 3, Vorrede, Abschnitt 13). Die untrennbare Verbindung des Widerspruchsprinzips, das in der Natur wirkt, mit seinem Pantheismus hat Böhme selbst unübertroffen so formuliert: 

Denn wenn keine Natur wäre, so wäre auch keine Herrlichkeit und Macht, viel weniger
 Majestät, auch kein Geist; sondern eine Stille ohne Wesen, ein ewig nichts ohne Glanz und
 Schein (in: 1, Bd. 4, Kap. XIV, Abschnitt 37).

Zu den Wirkungen der Lehre von Böhme

Die Nachwirkungen Böhmes zeigten sich in Deutschland und besonders in England. Bei den Quäkern fand er enthusiastische Anhänger, die seine Gedanken bis nach Amerika trugen. Über Friedrich Christoph Oetinger (1702 - 1782) gewann Böhme Einfluß auf den Pietismus in Südwestdeutschland und über diesen auf Schelling. Durch diesen wiederum ist die Gedankenwelt Böhmes zu Hegel nahegebracht worden. Schon dieser erkannte in Böhmes Spekulationen trotz dessen "barbarischer" Sprache die in ihnen enthaltenen dialektischen Ansätze.

Werke

See also: Philosophie bei Jakob Böhme, 1486, 1489, 1499, 1533, 1535, 1542, 1561, 1588, 16. Jahrhundert